과월호 보기

2018년

      2018년 01월호
      2018년 02월호
      2018년 03월호
      2018년 04월호
      2018년 05월호
      2018년 06월호
      2018년 07월호

2017년

      2017년 01월호
      2017년 02월호
      2017년 03월호
      2017년 04월호
      2017년 05월호
      2017년 06월호
      2017년 07월호
      2017년 08월호
      2017년 09월호
      2017년 10월호
      2017년 11월호
      2017년 12월호

2016년

      2016년 01월호
      2016년 02월호
      2016년 03월호
      2016년 04월호
      2016년 05월호
      2016년 06월호
      2016년 07월호
      2016년 08월호
      2016년 09월호
      2016년 10월호
      2016년 11월호
      2016년 12월호

2015년

      2015년 01월호
      2015년 02월호
      2015년 03월호
      2015년 04월호
      2015년 05월호
      2015년 06월호
      2015년 07월호
      2015년 08월호
      2015년 09월호
      2015년 10월호
      2015년 11월호
      2015년 12월호

2014년

      2014년 01월호
      2014년 02월호
      2014년 03월호
      2014년 04월호
      2014년 05월호
      2014년 06월호
      2014년 07월호
      2014년 08월호
      2014년 09월호
      2014년 10월호
      2014년 11월호
      2014년 12월호

2013년

      2013년 01월호
      2013년 02월호
      2013년 03월호
      2013년 04월호
      2013년 05월호
      2013년 06월호
      2013년 07월호
      2013년 08월호
      2013년 09월호
      2013년 10월호
      2013년 11월호
      2013년 12월호

2012년

      2012년 01월호
      2012년 02월호
      2012년 03월호
      2012년 04월호
      2012년 05월호
      2012년 06월호
      2012년 07월호
      2012년 08월호
      2012년 09월호
      2012년 10월호
      2012년 11월호
      2012년 12월호

2011년

      2011년 01월호
      2011년 02월호
      2011년 03월호
      2011년 04월호
      2011년 05월호
      2011년 06월호
      2011년 07월호
      2011년 08월호
      2011년 09월호
      2011년 10월호
      2011년 11월호
      2011년 12월호

2010년

      2010년 01월호
      2010년 02월호
      2010년 03월호
      2010년 04월호
      2010년 05월호
      2010년 06월호
      2010년 07월호
      2010년 08월호
      2010년 09월호
      2010년 10월호
      2010년 11월호
      2010년 12월호

2009년

      2009년 01월호
      2009년 02월호
      2009년 03월호
      2009년 04월호
      2009년 05월호
      2009년 06월호
      2009년 07월호
      2009년 08월호
      2009년 09월호
      2009년 10월호
      2009년 11월호
      2009년 12월호

2008년

      2008년 01월호
      2008년 02월호
      2008년 03월호
      2008년 04월호
      2008년 05월호
      2008년 06월호
      2008년 07월호
      2008년 08월호

2007년

      2007년 09월호
      2007년 10월호
      2007년 11월호
      2007년 12월호
불자들이여! 따뜻한 마음을 가지자










   정우스님
   본지 발행인
   통도사 주지
   구룡사 회주



『진리무상 미언설(眞理無相 未言說)이요, 일체만물 무비통(一切萬物 無非通)』이라고 했습니다.
부처님께서 깨달음을 이루시고 세상의 이치를 살펴보시니까, 말로 하기 전에 이미 모두가 연기법(緣起法)에 의해 갖춰진 모양이 있더라는 말씀입니다. 그런데 이 세상이 그냥 연기의 법으로만 이루어져 있는 것이 아니고 모두가 부처의 몸으로 이루어져 있고, 세상에 널려 있는 두두물물(頭頭物物)이 부처 아닌 것이 없다는 말씀입니다. 일체의 일들이 모두 부처뿐인데, 그 이름을 마음이라고도 표현하고, 진리라고도 표현하고, 법(法)?해탈(解脫)?열반(涅槃)?화엄(華嚴)… 등 다양한 이름으로 팔만장교의 가르침을 설하셨습니다.

그래서 ≪열반경(涅槃經)≫에서도 『무상지상(無相之相)이 실상(實相)』이라고 가르치고 있습니다. 모양 없는 모양이 실다운 모양이니, 이것이 바로 분별식심(分別識心)을 여의고 한결같은 마음으로 평상심을 잃지 않고 살아가는 모습일 것이고, 눈으로 보니까 일체만물이 통하지 아니하는 이가 없고 연기되어 있지 않은 이가 없다하는 말씀입니다.
마치 사람이 밝은 거울을 들면 얼굴은 보려하지 않아도 저절로 나타나는 것과 같고, 농부가 밭에 씨앗을 심으면 싹이 나기를 기다리지 않아도 저절로 나는 것과 같고, 등불을 켜면 어두움을 없애려하지 않아도 어두움이 저절로 사라지는 것과 같은 이치입니다.

부처님께서는 또 열반하실 때 제자들에게 이런 말씀을 하셨습니다.
『모든 것은 무상하나니 내가 떠남을 보고 죽음으로 알지 마라. 열반은 죽음이 아니다. 이 가르침대로 살아가면 설사 내게서 멀리 떨어져있더라도 그는 항상 나와 함께하는 것이요, 이 가르침대로 살지 않는 다면 함께 있을지라도 내 그림자와 같고 내 발자국처럼 함께 하여도 그는 아주 멀리 있는 이와 다름이 없다. 죽음이라는 것은 육신의 죽음이라는 것을 잊지 말아라. 이 육신은 지수화풍(地水火風)이라는 사대(四大)와 색수상행식(色受想行識)이라는 오온(五蘊)으로 이루어져 있는데, 이 몸은 부모에게서 받은 것이므로 태어난 자는 반드시 늙고 병들고 죽는 것은 어쩔 수 없는 것이다. 그러나 여래(如來)는 육신이 아니라 깨달음의 지혜이다. 육신은 여기에서 떠나더라도 깨달음의 지혜는 영원히 진리의 길에서 살아있는 것이다. 내가 떠난 후에는 내가 말한 가르침이 곧 너희들의 스승이 될 것이다. 모든 것은 덧없나니 게으르지 말고 부지런히 정진하라.』
이 법문이 바로 부처님께서 제자들에게 남기신 최후의 가르침입니다.

통도사에 와본 사람 중에 많은 사람들이??통도사는 여느 사찰과 다른 점이 많다??고들 이야기합니다. 통도사가 불지종가(佛之宗家)요, 국지대찰(國之大刹)이어서 이렇게 이야기하는 사람들도 있겠지만, 나는 이 이야기를 들을 때면 다른 생각을 하게 됩니다. 통도사가 불지종가요, 국지대찰이라서 다른 것이 아니라, 통도사를 찾는 사람들이 다르기 때문에 다른 절과 달라보인다고 생각을 하곤 합니다. 통도사를 찾는 불자들은 모두 얼굴이 편안합니다. 그렇게 얼굴이 편하니까 마음도 편합니다. 통도사가 다르다고 한 사람들도 아마 그러한 불자들의 모습들을 보았기 때문에 달라보인다고 하지 않았을까 하는 생각을 합니다.
부처님께서는 ≪열반경≫에서 사람에게는 네 가지 유형이 있다고 말씀하셨습니다.

『불자들이여, 몸은 고요하나 마음이 고요하지 못한 이도 있고 마음은 고요하나 몸이 고요하지 못한 이도 있고 몸과 마음이 고요한 이도 있고 몸과 마음이 모두 고요하지 못한 이도 있느니라.』
부처님께서는 이렇게 사람에게는 네 가지 유형이 있다고 말씀하셨는데, 각자 자신은 어떤 유형에 속하는지 한 번 생각해보십시오.
『불자들이여, 몸은 고요하나 마음이 고요하지 못한 것은 고요한 데서 좌선하느라고 사부대중을 멀리하였지만은 마음속에는 항상 탐욕과 성내는 일과 어리석음을 쌓아두었다면 이를 일러 몸은 고요하나 마음이 고요하지 못하다 하느니라. 불자들이여, 마음은 고요하나 몸은 고요하지 못한 것은 사부대중과 국왕·대신을 친히 가까이 하면서도 마음에는 탐욕과 성냄과 어리석음을 끊었다면 이것을 말하여 마음은 고요하나 몸이 고요하지 못하다 하느니라. 몸과 마음이 고요한 이는 부처님과 보살님들이요, 몸과 마음이 모두 고요하지 못한 이는 모두 범부중생들이니라. 왜냐하면 범부들은 몸과 마음이 비록 고요하더라고 무상하고 즐겁지 않고 나가 없고 깨끗지 않음을 깊이 관찰하지 못하는 연고이니라.』

염염보리심(念念菩提心)이면 처처안락국(處處安樂國)이고 염염삼독심(念念三毒心)이면 처처삼악도(處處三惡道)인 연유가 바로 이 이치입니다.
그렇기 때문에 우리는 늘 겸손해야 합니다. 겸허해야 합니다. 친절해야 합니다. 자상해야 합니다. 넉넉해야 합니다. 너그러워야 합니다. 그것이 바로 따뜻함이고 자비심이고 애민섭수(哀愍攝受)하는 마음입니다.
부처님께서는 천년만년 육신을 가지고 계실 수 있는 위신력이 있었음에도 80세에 몸을 바꾸셨습니다. 청정법신(淸淨法身)과 원만보신(圓滿報身)과 천백억화신(千百億化身)을 나투는 부처님의 근본으로 돌아가셨습니다. 나머지 복은 사대육신으로 가지고 있으면서 지었던 복덕과 지혜의 공덕을 낱낱 중생들에게 되돌려주고 가신 것입니다.

『불자들이여, 범부들은 몸과 마음이 비록 고요하더라도 무상하고 즐겁지 않고 나가 없고 깨끗지 않음을 깊이 관찰하지 못하나니 이런 뜻으로 범부중생들은 몸과 마음으로 짓는 법을 고요하게하지 못하고 네 가지 중한 계율을 범하고 5가지 역죄를 지음으로 이런 사람들도 몸과 마음이 고요하다고 이름하지 못하니라.』
모든 것은 나로부터 출발하고 나로부터 발현되고 나로부터 꽃피워집니다. 모든 출발점이 나에게 있다는 것을 부처님께서는 우리 중생들에게 가르치고자 하신 것입니다. 그런데 세상을 살면서 보면 욕심이 적은 사람도 있고, 만족함을 아는 사람도 있습니다. 욕심이 적은 사람은 어떤 사람이고 만족함을 아는 사람은 또 어떤 사람이겠습니까?

『불자들이여, 욕심이 적은 것은 구하지도 않고 가지려하지도 않음이요, 만족함을 아는 것은 적게 얻었을 적에 뉘우치지 않는 것이니라. 욕심이 적은 것은 하고자함이 적음이요, 만족함을 하는 것은 부처님의 일만 위하고 마음에 근심하지 않는 것이니라.』
나는 개인적으로 욕심은 전혀 없습니다. 개인적 욕심이 있으면 일을 못합니다. 자기가 가지고 있어야하는데 어떻게 일하고 남을 어떻게 줍니까?
세상을 살아가면서 인색한 사람은 세 가지의 결핍이 있습니다. 하나는 선근(善根)이 없는 사람입니다. 두 번째는 지혜(智慧)가 없는 사람입니다. 세 번째는 복(福)이 없는 사람입니다. 복이 없는 사람은 인색하고, 지혜가 없는 사람은 인색하고, 선근이 없는 사람은 또한 인색합니다. 그런 사람들만이 인색합니다. 그렇기 때문에 우리는 인색하면 안 됩니다. 옹색하게도 살지 말아야 되지만, 인색하게도 살지 말아야 합니다.

돈만 많이 있다고 부자가 되는 것이 아닙니다. 진정한 부자는 돈이 아니라 어떻게 사는가, 어떻게 살고 있는가, 어떻게 살 것인가 하는 사는 방식에서부터 출발하는 것입니다.
위로만 보면 끝이 없습니다. 이 우주에 대비해서 지구를 본다고 생각하면, 지구는 공만한 것이요, 보름달도 쟁반만한 것에 지나지 않습니다. 그 속에서 살고 있는 우리들을 한 번 생각해보십시오.
신종인플루가 무엇입니까? 감기 몸살 바이러스입니다. 과거의 독감바이러스는 약으로 다스려졌는데, 이 신종인플루는 독감을 다스리는 약으로는 치료가 안 됩니다. 그래서 세상이 온통 떠들썩한데, 굳이 그렇게 호들갑을 안 떨어도 될 일이라는 생각입니다.

우리나라는 하루에 평균 서른다섯 명이 자살을 한답니다. 교통사고로 죽는 사람이 일주일에 승객을 가득 실은 여객기 한 대씩 떨어지는 숫자만큼 된답니다. 또 이 지구상에서 1년에 기아로 죽는 어린이들이 2천만에서 3천만 명에 이른다고 합니다. 그런데 신종인플루에만 유독 호들갑을 부리는지 모르겠습니다.
부처님께서 법문에 우리 몸에는 7만 가지의 생명체가 함께 살고 있다고 하셨습니다. 이 법문을 하신 뒤 며칠 후에 스님 한분이 돌아가셨는데 다비식을 하지 않고 방치해 두었답니다. 그래서 부처님께서 왜 다비식을 하지 않느냐고 묻자, 부처님께서 우리 몸에는 7만 가지의 생명체가 함께 살고 있다고 하셔서 다비를 하지 않았다고 대답했습니다. 그러자 부처님께서 말씀하시기를, ‘아니다. 그가 숨을 거둠과 함께 거둔다??고 다시 가르쳐주셨습니다. 그것이 바로 세포일 것이고, 바이러스일 것입니다.

사람들은 착하게 살면 남한테 당하기만 하고 착하게 살면 가난해진다는 생각을 하고 있는데 그것은 참 옹색한 생각이 아닐 수 없습니다. 진정한 부자는 다른 사람들보다 더 많이 베푸는 사람이고 더 많이 나누는 사람입니다. 바로 그것 때문에 다른 사람들보다 더 많은 것들을 받게 되는 것이다.
자작자수(自作自受)요 자업자득(自業自得)이요 자승자박(自繩自縛)한 이치를 알았으면 합니다. 착한 사람은 살면서 이리 치이고 저리 치이고 나쁜 사람들은 목적을 위해서 수단 방법을 가리지 않고 중상모략하고 시기질투하고 권모술수 쓰는 사람들은 잘산다고 생각하는 것은 안목 없는 근시안적 사고방식입니다. 또 성급하게 너무 일찍 결론을 내리는 것입니다.

찬찬히 따져보면 고통을 안겨주고 근심을 주는 사람은 절대 행복할 수가 없습니다. 우리 속담에 ??맞은 놈은 발 뻗고 자도 때린 놈은 웅크리고 잔다??고 했습니다. 그래서 우리는 착하게 살고 자기가 한 일에 대해서는 책임지고 긍정적인 삶을 사는 편이 훨씬 행복하다는 것을 알아야 합니다. 다른 이를 사랑하면 사랑할수록 자기 마음은 편안해지고 풍요로워진다는 것을 알아야 합니다. 다른 이에게 친히 가까이 가서 따뜻한 마음을 전하게 되면 저절로 마음이 느긋해진다는 것을 알아야 합니다.
이것이야말로 인생에서 긍정적인 성공을 거두는 원천이라는 사실들을 잊지 말고 늘 기도정진합시다.


<발문1>


세상을 살아가면서 인색한 사람은 세 가지의 결핍이 있습니다. 하나는 선근(善根)이 없는 사람입니다. 두 번째는 지혜(智慧)가 없는 사람입니다. 세 번째는 복(福)이 없는 사람입니다. 그렇기 때문에 우리는 인색하면 안 됩니다. 옹색하게도 살지 말아야 되지만, 인색하게도 살지 말아야 합니다. 돈만 많이 있다고 부자가 되는 것이 아닙니다. 진정한 부자는 돈이 아니라 어떻게 사는가, 어떻게 살고 있는가, 어떻게 살 것인가 하는 사는 방식에서부터 출발하는 것입니다.


<발문2>


착하게 살고 자기가 한 일에 대해서는 책임지고 긍정적인 삶을 사는 편이 훨씬 행복하다는 것을 알아야 합니다. 다른 이를 사랑하면 사랑할수록 자기 마음은 편안해지고 풍요로워진다는 것을 알아야 합니다. 다른 이에게 친히 가까이 가서 따뜻한 마음을 전하게 되면 저절로 마음이 느긋해진다는 것을 알아야 합니다. 이것이야말로 인생에서 긍정적인 성공을 거두는 원천이라는 사실들을 잊지 말고 늘 기도정진합시다.