선남자여, 그대의 말이 중생(衆生)에게 불성(佛性)이 있다면 어찌하여 퇴타(退墮)하는 이가 있고, 퇴타하지 않는 이가 있는가 하나니, 자세히 들어라. 내가 그대를 위하여 분별하여 해설하리라. 선남자여, 보살마하살이 열세 가지 법이 있으면 퇴타하느니라.

무엇을 열세 가지라 하는가. 첫 번째는 마음에 믿지 않음이요, 두 번째는 마음을 짓지 않음이요, 세 번째는 의심하는 마음이요, 네 번째는 몸과 재물을 아낌이요, 다섯 번째는 열반에 대하여 두려움을 내어서 어떻게 중생으로 하여금 영원히 멸하게 하겠는가 함이요, 여섯 번째는 마음에 견디지 못함이요, 일곱 번째는 마음이 조복되지 못함이요, 여덟 번째는 수심함이요, 아홉 번째는 즐거워하지 않음이요, 열 번째는 방일함이요, 열한 번째는 제 몸을 가벼이 여김이요, 열두 번째는 스스로 번뇌를 보고 깨뜨릴 수 없다 함이요, 열세 번째는 보리에 나아가는 법을 좋아하지 아니함이니라.

선남자여, 이것을 열세 가지 법이라 하나니, 보살로 하여금 보리에서 퇴타하게 하느니라.

또 여섯 가지 법이 있어서 보리심을 파괴하나니, 무엇이 여섯인가. 하나는 법을 아낌이요, 둘은 모든 중생에게 선하지 않은 마음을 일으킴이요, 셋은 나쁜 벗을 친근함이요, 넷은 부지런히 정진하지 아니함이요, 다섯은 스스로 교만함이요, 여섯은 세상 사업을 경영함이니라. 이러한 여섯 가지 법이 보리심을 파괴하느니라.

선남자여, 어떤 사람이 “부처님 세존은 인간 천상의 큰스승이며 중생 중에 가장 높아서 비길 이 없으며, 성문이나 벽지불보다 훌륭하며 법에 대한 눈이 밝아서 걸림 없이 법을 보며 큰 고통 바다에서 중생들을 제도한다.”는 말을 듣고는 곧 서원을 내되 세상에 이런 사람이 있다면 나도 마땅히 얻으리라 하고 이런 인연으로 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 내기도 하고 혹은 다른 이의 가르침을 듣고 보리심을 내기도 하였으나, 혹은 보살이 아승지겁 동안에 고행을 닦은 뒤에야 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다는 말을 듣고는 생각하기를 “나는 이런 고행을 감당할 수 없으니, 어떻게 얻으리요.” 하고 퇴타하는 마음을 내느니라.

선남자여, 또 다섯 가지 법이 있어서 보리심을 퇴타케 하나니, 무엇이 다섯인가. 하나는 외도(外道)에 출가하기를 좋아함이요, 둘은 대자대비의 마음을 닦지 않음이요, 셋은 법사(法師)의 허물 보기를 좋아함이요, 넷은 항상 생사(生死)에 있기를 좋아함이요, 다섯은 12부경(部經)을 받아 지니고 읽고 외우고 쓰고 해석하기를 좋아하지 않음이니, 이것을 이름하여 다섯 가지 법으로 보리심을 퇴타케 한다 하느니라.

또 두 가지 법으로 보리심을 퇴타케 하나니 무엇이 두 가지인가. 하나는 오욕락(五欲樂: 財色食名睡)을 탐함이요, 둘은 삼보(三寶: 佛法僧)를 공경하거나 존중하지 않음이니라. 이런 인연으로 보리심이 퇴타하느니라.

어떤 것을 퇴타하지 않는 마음이라 하는가. 어떤 사람이 부처님께서는 나고 늙고 병들고 죽고 하는 속에서 중생을 제도하며 스승에게 묻지 않고도 자연히 닦아서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다는 말을 듣고는 만일 보리의 도를 얻을 수 있다면 나도 닦아서 반드시 얻으리라 하여 이 인연으로 보리심을 내고 짓는 공덕이 많거나 적거나 모두 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하면서 서원을 세우되 내가 항상 부처님과 부처님의 제자를 친히 가까이 하며 항상 깊은 법을 듣고 다섯 가지 근[五情]이 구족하며 설사 괴롭고 어려움을 만나더라도 이 마음을 잃지 말아지이다 하며 또 원하기를 부처님과 부처님의 제자들이 나에게 항상 환희한 마음을 내되 다섯 가지 선근을 갖추어지이다 하며 만일 중생들이 나의 몸을 찍으며 나의 수족과 머리와 눈과 사지를 베더라도 이런 사람에게 사랑하는 마음을 내어 스스로 기뻐하며 이런 사람들이 나를 위하여 보리심이 증장케 하나니 만일 이런 일이 없으면 내가 무슨 인연으로 아뇩다라삼먁삼보리를 성취할 수 있으리요 하느니라.

또 원을 세우되 남에게 얽매이지 말며 나쁜 주인을 만나지 말며 악한 임금에게 소속되지 말며 나쁜 나라에 태어나지 않게 하여지이다. 만일 좋은 몸을 얻으면 문벌이 훌륭하고 재물이 많더라도 교만을 내지 않게 하며 내가 항상 12부경을 듣고 받아 지니고 읽고 외우고 해설하며 만일 중생을 위하여 연설하면 듣는 이가 공경하고 믿고 의심이 없으며 나에게 대하여 나쁜 마음을 내지 않게 하여지이다.

차라리 조금 듣고 뜻을 이해할지언정 많이 듣고 뜻을 알지 못함을 원치 아니하며, 마음의 스승이 되기를 원하고 마음을 스승함을 원치 아니하며 몸과 말과 뜻으로 짓는 업(業)이 악한 일과 어울리지 아니하며 모든 중생에게 안락함을 베풀고 몸의 계행과 마음의 지혜가 산과 같아서 움직이지 아니하며 위없는 바른 법을 받아 지니기 위하여서는 몸과 목숨과 재물을 아끼지 아니하며 부정한 물건은 복업으로 여기지 아니하며 정당한 생명[正命]으로 살아가고 삿된 마음이 없어지이다.

은혜를 받은 때에는 작은 은혜라도 크게 갚기를 생각하며 세상에 있는 사업과 기술을 잘 알고 중생들의 각 지방 말을 잘 알아서 12부경을 읽고 외우고 쓰면서 게으른 마음을 내지 아니하며 만일 중생들이 듣기를 좋아하지 아니하며 방편으로 인도하여 듣기를 좋아하게 하며 말이 항상 부드러워서 나쁜 말을 하지 아니하며, 화합하지 못하는 대중은 화합하게 하고 근심하고 두려워하는 이가 있으면 근심과 두려움을 여의게 하며, 흉년 드는 세상에는 풍족하게 하고, 병이 드는 세상에선 용한 의원이 되어 병에 쓰는 약이나 재물을 마음대로 하여 앓는 이로 하여금 쾌차하게 하여지이다.

≪열반경(涅槃經)≫