정우(頂宇)스님
   본지 발행인
   통도사 전 주지
   구룡사 회주


얼마 전 우리 사회에 화재가 됐던 리처드 기어의 방한소식을 다룬 언론보도를 접하면서 인간의 마음자리는 동서고금을 막론하고 똑같다는 생각을 새삼 했습니다. 남녀노소는 물론이요, 빈부귀천을 논할 것 없이 똑같은 게 우리의 본성자리 입니다.
리처드 기어와는, 부처님께서 성불하신 부다가야 성지순례를 3일 동안 같은 호텔에 머무르면서 함께한 적이 있는데, 이번 방한 기간 중에 통도사를 내방하려고 했던 것도 그러한 인연 때문이기도 했습니다. 그런데 시간적 일정 등 여러 가지 이유로 결국 취소되고 말았습니다.
그 리처드 기어가 방한 중 언론과의 인터뷰에서 “불교를 뭐라고 생각하느냐?”는 질문에 한마디로 대답하기를 “친절”이라고 했습니다.

제가 법문 중에 자주 드린 말씀이 있습니다.
“서로가 서로에게 관심과 배려와 어울림 속에서 삶을 살아갑시다. 내가 나에게도 관심 있어야 하고 내가 나에게 배려를 해야 합니다. 내가 나에게 친절해야 합니다. 그러나 지나치게 자기에게 빠져있으면 족쇄일 뿐입니다.”
그런데 리처드 기어는 불교를 딱 한 마디로 표현한다면 ‘친절함’이라고 말했습니다. 그 친절함이라는 것은 바로 선근과 지혜를 가지고 있는 이의 행동입니다. 그것이 바로 자비심 입니다. 그것이 바로 관심이고, 배려이고, 친절함입니다.
부처님께서 중생들을 제도하기 위해서 아뇩다라샴먁삼보리심을 일으킨 것이지, 자신의 안락함을 위해서, 위없는 도를 구하려고 보리심을 일으켰던 것은 아닙니다.
리처드 기어는 또 “행복을 무엇이라 생각하느냐?”는 질문에 이런 말을 했습니다.
“나를 위해서 사는 것은 행복할 수가 없습니다.”
다시 말해서 상대의 행복을 위해서 마음을 내고 행동하고자 실천덕목을 내는 것이 행복이라는 이야기입니다.
만일 내가 노여워하는 마음을 일으키면 번뇌와 망상을 극복하지 못하게 되고, 진실하지 못하게 되고, 스스로에게 애착할 수밖에 없습니다. 노여워하는 마음을 가지고 있는 한 자기 자신밖에 모른다는 것입니다.
노여움이 왜 생깁니까?
탐욕과 어리석음으로부터 일어나는 게 노여움입니다.
자식과 따로 살고 있는 부모가 자식 집을 방문했다 돌아가려는데, “다녀오세요.”라고 인사를 하는 자식과 “또 오세요.” 하는 자식과 “안녕히 가세요.” 하는 자식이 있다면, 어떤 인사를 하는 자식에게 정이 더 가겠습니까? 누구나가 “다녀오세요.”라고 인사를 하는 자식에게 더 정감이 간다고 할 것입니다.
아직 가지도 않았는데, 마치 빨리 가시라고 시위라도 하듯이 청소기 웽웽 돌리는 것보다는, “다녀오세요.”라고 인사하는 마음자리가 바로 탐욕과 어리석음으로 인한 노여움이 일어나지 않게 하는 마음자리입니다.
그래서 우리 불자들은 바른 생각을 좋아해야 하고 늘 바른 생각을 가지고 살아있어야 합니다.
바른 생각을 좋아하는 것은 마음이 산란치 않은 연고입니다. 바른 마음, 바른 생각이라는 것은 우리를 산란하게 하지 않습니다. 반대로 우왕좌왕, 갈팡질팡, 횡설수설, 우지좌지 하는 행동은 산란한 마음에서 드러나는 것입니다.
분노심이라는 것은 성냄과 화냄과 짜증냄 등을 모두 이르는 말입니다. 차라리 불자라면 무식(無識)할지언정 무지(無智)해서는 안 됩니다. 배움의 높낮이는 있을 수 있지만, 무지하면 안 됩니다. 보살이 지혜가 있다고 하는 연유는 모든 법과 이치를 분별할 수 있기 때문입니다. 지혜가 있어야 분별력이 있습니다. 이것을 변별력이라고도 합니다.
인생이라는 것은 뒤로 가는 것이 아닙니다. 부처님의 법을 믿고 따르는 불자라면 어제에 머물러서 되새김질하는 소와 같은, 오뉴월에 양지 바른 곳에 졸고 있는 닭과 같은, 그런 삶을 살아서는 안 될 것입니다.
살아있는 자기의 모습을 신심이라고 표현하는 것은 모든 부처님 계신 곳에 가기를 좋아하는 연고로 법문 듣기에 만족함이 없다는 말씀입니다.

저는 세상에는 두 유형의 사람들이 있다는 비유를 들어 법문을 한 적이 있습니다.
하나는 믿는 사람이고 하나는 믿지 않는 사람입니다. 믿는 사람 중에도 절에 가는 사람과 안가는 사람이 있습니다. 절에 가는 사람 중에도 예배하는 사람과 예배하지 않는 사람이 있습니다. 예배하는 사람 중에도 법문 듣는 사람과 법문 듣지 않는 사람이 있습니다.
이처럼 사람을 두 유형으로 분류하여 살펴보면, 믿는 사람이 으뜸이요, 절에 가는 사람이 으뜸이요, 예배하는 사람이 으뜸이요, 법문 듣는 사람이 으뜸이요, 부처님의 가르침을 생각하는 사람이 으뜸이요, 생각한대로 행동하는 사람이 으뜸이요, 그 생각도 나를 위한 생각이 아니라 함께 더불어 사는 이들의 어려움을 생각하고 함께 풀려고 하는 그 마음이 으뜸인 행복의 자리가 드러나는 것을 볼 수 있습니다.
부처님께서는 언어를 구성하시는데 있어서 극단적인 표현은 잘 안 쓰셨습니다.
이처럼 좋아하는 것이 아니면 좋아하지 않을 것이라는 이분법적 논리로 생각하는 사람들이 많은데, 모든 현상을 선과 악의 흑백 논리로만 바라볼 일이 아닐 것입니다.

그렇다면 어떻게 하는 것이 가장 현명한 방법이겠습니까?
욕심을 버리면 됩니다.
그래서 부처님께서는 그 무엇을 줄이고, 놓고, 여의여야 편안함을 얻을 것이며, 그 무엇을 놓아야 기쁨을 얻을 것이며, 그 무엇을 놓아야 다른 이의 칭찬을 받을 수 있을 것인가 했습니다.
노여움을 놓으면 그게 편안함입니다. 편안함이 따로 얻어지는 것이 아니라 노여움을 놓는 것이 바로 편안함 일 것이며, 노여움을 여의는 것이 기쁨을 얻는 것이며, 노여움을 놓는 것이 번뇌의 근본을 없애는 것입니다.
따라서 편안함과 노여움도 둘이 아닙니다. 색과 공이 다르지 아니하고, 공과 색이 다르지 않다는 말씀입니다.
이를 다시 언어적으로 표현을 하자면, 색(色)이라는 것은 있는 현상이고 공(空)이라는 것은 있는 그대로이기 때문에 있는 현상과 있는 그대로가 다른 것이 아니라는 말씀입니다. 느끼고 못 느끼고는 자기 눈높이로 저울질 일 뿐입니다. 이러한 입장에서 비춰보면 그 노여움이 일어나는 것을 여의면 바로 모든 이로부터 칭찬받는 사람이 되는 것입니다. 칭찬을 따로 받을 일이 없습니다.
즉 번뇌는 탐진치이고 망상은 재색식명수 오욕락(五慾樂)이며 그 근본은 노여움입니다.
따라서 노여움을 내 스스로 여의면 불보살님이나 모든 이로부터 칭찬을 들을 것이라는 말씀입니다.

『진정으로 노여움을 여읜 자가 긴긴 근심 걱정이 다시는 일어나지 않으리니, 장야의 긴긴밤처럼 근심이 다시는 없으리라.』

타던 불이 꺼져야 끊던 물이 잠잠한 그 이치를 《잡아함경(雜阿含經)》에서는 이렇게 표현을 했습니다.
마음이 일어나면 만법이 생기고 마음이 멸하면 만법 또한 다 멸합니다.
일체만유 실유의 법이 다 유심법(唯心法)입니다.
마음의 활동은 갖가지 환상을 일으키기도 하지만, 마치 사이버 공간을 현실로 착각하는 현상들이 주변에서 더러 일어나고 있는 것처럼, 마음을 푹 쉬면 이미 만들어진 그 환상도 비몽사몽일 것입니다. 꿈도 아니고 현실도 아닌 것이 어느 때는 누워 있다가 몸을 살짝 틀었는데 그게 싹 소멸돼버리는 그런 것들을 목격할 때가 있습니다.
마치 어두운 밤 캄캄한 길을 걷다가 땅에 떨어진 밧줄을 보고 큰 구렁이가 주리를 틀고 앉아있다고 생각하는 것이나, 나무 위에서 사각거리는 소리를 듣고는 귀신이 슬피 운다고 생각하는 것이나, 어두운 길에서 나무를 사람형상으로 보고 사람이 서 있는 줄 알고 두려운 마음을 내는 것과 같은 이치입니다.
세상에서 제일 무서운 게 사람이라고 합니다. 같이 어울려 살아가야 하는 사람을 왜 두렵고 겁이 난다고 하겠습니까? 왜 무서울까요? 그런 생각이 든다면 혹시 나에게 허물이 있는 것은 아닌지도 한 번 쯤 생각해볼 일입니다.
그래서 불자들이 수행의 덕목으로 가장 큰 것은 사람이어야 하고, 노여움을 여의여야 하고, 그것이 바로 친절함으로 드러나는 자비심인 그 마음을 잃어버리지 말아야 합니다. 또 앞에 가신 분들처럼 우리 또한 노병사를 겪을 것이기 때문에 우리는 앞서거니 뒤서거니 하면서 살아가면 됩니다.
반드시 가야될 그 길을 가는 것이라면 지금 나에게 매일매일 주어진 그 시간들을 올곧고 값지고 소중하게 쓰여 질 수 있도록 노력하는 삶을 사는 것이 불자의 참모습인 수행일 것입니다.
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