법용화 한애경
조계종 포교사

삼법인(三法印)은 불교의 세 가지 근본 교의(敎義)입니다. 여기서 법(法)은 진리의 뜻이고 인(印)은 인인증가(印認增可)란 뜻으로, 법인(法印, Dharma-mudra)이란 가르침의 깃발의 의미로써, 진실하여 허망하지 않은 법의 특성이라고 풀이할 수 있습니다. 이를 직역하자면 법의 도장이라고 할 수 있는데, 풀이하자면 진리를 인증하는 증표라고 할 수 있을 것입니다.
이 진리는 부처님께서 발견하셨으므로 부처님의 교법이라 하는데, 삼법인의 사상과 일치하면 불교이고 그렇지 않으면 불교가 아니라고 할 수 있습니다.
삼법인은 불교의 핵심 사상인 연기법의 실상을 잘 설명해 주고 있기 때문입니다.
이러한 불교의 3가지 근본 교의 및 핵심 사상을 삼법인이라고 하는데, 그 세 가지가 바로 모든 행은 무상하다는 제행무상(諸行無常)과, 모든 법은 무아라는 제법무아(諸法無我), 일체의 모든 것은 괴로움이라는 일체개고(一切皆苦)입니다.
이 삼법인은 초기경전에 주로 제행무상, 제법무아, 일체개고의 형식으로 나타나지만, 일체개고 대신 열반적정(涅槃寂靜)을 넣어서 제행무상, 제법무아, 열반적정을 말하기도 합니다. 뿐만 아니라 《증일아함경(增一阿含經)》 권18에는 제행무상, 제법무아, 일체개고, 열반적정을 모두 넣어 사법인이라 했는데, 이는 관찰해야할 현실 상태는 무상과 고, 무아의 일반적 연기현상이지만 성취해야 될 이상은 연기에 대한 관찰로 생기는 열반적정의 상태라는 뜻입니다.
한편 최근에는 제행무상, 제법무아, 열반적정을 삼법인(三法印)이라 하고 제행무상, 제법무아, 일체개고를 삼특상(三特相)이라고 하는 의견도 있었습니다.
여기에서 삼특상은 세 가지 특징이란 의미이며 빠알리어의 역어입니다. 또 아비담마와 주석서에서는 제행무상, 일체개고, 제법무아를 삼특상이라고 하기도 합니다.
《아함경》에서는 “내가 삼법인으로 일체법을 인증하는 것이니 삼법인의 교의에 맞는 것은 불법(佛法)이요, 이와 다른 것은 불법이 아니다”라고 하여 삼법인의
중요성을 역설하고 있습니다.
《잡아함경》 〈제 1권 34경 오비구경〉에 보면 부처님께서 바라나시의 녹야원에 있을 때의
어느 날 다섯 비구에게 설법하시면서 다음과 같은 문답내용이 나옵니다.
“비구들이여, 내가 물을테니 아는 대로 대답해 보라. 육체란 영원히 변하지 않는 것인가, 시시각각 변해서 무상한 것인가?”
“무상한 것입니다.”
“무상한 것이라면 즐거운 것인가 괴로운 것인가?”
“괴로운 것입니다.”
“육체가 무상하고 괴로운 것이라면 ‘그것은 나의 것이며 나이며 나의 본체이다’라고 생각하는 것이 옳은가 그른가?”
“옳지 않습니다. 그것은 나가 아닙니다.”
“그러면 정신의 세계인 감수작용과 개념작용 그리고 의지와 인식은 어떠한가?”
“그것 역시 영원한 것이 아니며 즐거운 것이 아니며 나의 것도 나의 본체도 아닙니다.”
“참으로 그러하다. 그렇게 관찰하는 것이 옳다.”
 
■제행무상(諸行無常)
제행이란 정신계와 물질계의 모든 현상을 총칭하는 말입니다.
인간의 생은 태어나고 늙고 병들고 죽는 생로병사(生老病死)의 과정을 거치지 않는 사람은 아무도 없으며 영원히 생존 할 수 없습니다.
과학과 의술이 아무리 발달한다고 하여도 인간은 영원히 살수 없으며 일체 삼라만상이 끊임없이 변해가며 모든 것이 무상(無常)함으로부터 벗어나지 못하고 모든 존재는 태어나고, 머물고, 달라지고, 결국 없어지고 마는 것입니다. 지수화풍(地水火風)과 같은 물질적 요소 또한 무상함에서 벗어나지 못합니다. 현대과학의 원소가 원자로 분석되고 파괴되며 원자의 구성요소인 소립자도 불변의 존재가 아니며, 불변이라는 에너지(energy) 또한 물질로 변할 수 있고 물질이 에너지로 변할 수 있으며 원자로부터 우주에 이르기까지 물리적, 화학적으로 찰나찰나 변화하지 않는 것은 아무것도 없다는 것을 현대 자연과학도 증명하고 있습니다. 그러므로 불교의 제행무상설이 진리임을 입증하고 있습니다.
모든 현상은 스스로 독립되어 상존하는 것이 아니고 한 순간의 정지도 없이 무상하며 생멸변화(生滅變化)하는 것인데도 사람들은 이것을 불변·상존하는 것처럼 생각하므로 이 그릇된 견해를 없애 주기 위하여 모든 것은 무상하다는 불교의 무상설은 일체가 무상함을 깨닫고 집착과 교만심을 버리며 순간순간의 행위에 최선을 다하도록 하는 데에 그 의의가 있다할 것입니다. 부처님께서 우리들에게 무상관을 가르친 것은 우리 인간이 당연히 누려야 할 참다운 삶, 가치있는 삶, 영원한 삶을 얻게 하기 위한 실천적인 의미로 무상의 참뜻을 말씀하신 것입니다.

■제법무아(諸法無我)
모든 현상은 고정불변(固定不變)한 실체가 없다는 것입니다. 생멸변화(生滅變化)를 벗어난 영원불변의 존재인 실체(實體)와 본체(本體)라 불리는 아(我)가 없다는 것으로, 일체제법은 지수화풍(地水火風)의 4대원소가 모이고 흩어져서 변화하는 것이므로 공간적 실재성이 없다는 것입니다.
불교의 이 무아설은 삼법인 중에서 가장 이해하기 어렵고 실천하기 힘든 교설입니다. 지금 나라고 하는 것이 경험하고 있으며 나가 엄연히 있는데 왜 나가 없다고 하는 것입니까? 여기서 무아로 부정되는 그 ‘나’라는 것이 우리가 일상생활에서 상식적으로 경험하고 있는 ‘나’를 말하는 것은 아닙니다. 부처님께서 부정하신 것은 당시 외도들이 말하는 ‘영원불멸의 실체적인 나’ 혹은 본체로서의 ‘나’입니다. ‘나’는 연기적으로 존재하는 5온이며 이것이 바로 지금 내가 현상적으로 경험하는 ‘나’인 것입니다.
이 연기적으로 존재하는 ‘나’에 ‘진아’와 ‘대아’같은 수식어를 붙여 놓으면 이를 ‘고정된 실체적인 나’로 착각하고 집착하기 때문에 문제가 생기는 것입니다.
무아를 설명하면서 연기법의 원칙을 벗어나면 실체적인 관념의 ‘나’가 침입하여 무아의 참된 의미를 왜곡시켜 버립니다.
모든 법은 인연으로 생긴 것이어서 실로 자아인 실체가 없는 것인데도 사람들은 아(我)에 집착하는 그릇된 견해를 가지므로 이를 없애 주기 위하여 무아라고 말하는 것입니다. 실질적인 의미의 나라는 관념이 인간의 사유에 의해 형성된 것일 뿐이므로 무엇보다도 먼저 아집을 타파해야하며 나를 윤리적 주체로 인식하고 더 나아가서 이상으로서 실현되어야 할 나를 추구하되 나는 진실에 합당해야 함을 설한 것입니다.

■일체개고(一切皆苦)
불교에서 인간이 사는 곳을 사바세계라 합니다.
그 뜻은 고통을 참고 살아가야 하는 세계라는 뜻입니다. 그래서 석가모니 부처님께서는 일체는 무상하고 무상한 것은 괴로움이라고 설하셨습니다.
세상에 태어나고 늙고 병들고 죽는 것은 괴로움이며 미운사람과 만나고, 사랑하는 사람과 헤어지고, 구하는 바를 얻지 못하는 것 등은 괴로움입니다. 또 오온[색(色) : 물질적 요소, 수(受) : 감각, 상(想) : 표상, 행(行) : 의지, 식(識) : 의식]도 괴로움입니다. 이것을  팔고(八苦)라고 합니다.
또 고고(苦苦), 행고(行苦), 괴고(壞苦)의 세 가지 괴로움을 들 때도 있습니다.
첫째, 고고(苦苦)는 괴로움의 괴로움이란 뜻으로, 매우 일반적인 의미의 괴로움을 말합니다. 이는 인간의 감각적인 괴로움으로, 육체적으로나 정신적으로 힘든 상태, 부조화의 상태에서 오는 고통입니다.
둘째, 행고(行苦)는 개체지속을 위해 노력하는 괴로움입니다. 이는 모든 것이 시간적으로 변함으로 인해 겪게 되는 고통으로, 삼법인의 첫 번째인 제행무상에서 오는 괴로움입니다.
셋째, 괴고(壞苦)는 그러한 노력에도 불구하고 부서지는 괴로움입니다. 이는 어느 공간 속에 이루어져 있던 것이 부서지거나 없어지는 데서 오는 고통입니다.
이러한 괴로움은 방하착(放下着)하여 마음을 비워 버리면 괴로움이란 실체가 없이 연기적으로 존재한 것이기에 곧 사라져 버릴 것입니다.

■열반적정(涅槃寂靜)
열반적정은 불법의 실천에 의하여 실현될 이상세계라 할 수 있습니다.
열반이란 소멸, 완전한 만족, 생의 불꽃이 소멸한 것, 절대와 일치에 전념하는 것 등의 뜻이 있습니다. 또한 열반은 등화나 촛불을 불어서 끄는 것, 불어서 꺼져 있는 상태를 의미하며, 니르바나의 음을 옮긴 말이고 적정은 그 의미를 옮긴 말이기도 합니다. 온갖 번뇌망상의 불을 불어서 끈 때의 상태, 곧 일체의 대립이 없고 모순을 초월하여 고요하고 원만하고 청정한 상태를 말합니다. 이러한 상태를 일러 열반적정이라 하며 깨달음의 진리세계는 영원하며 원만하고 불멸인 진리실상이라는 것을 말해주는 것입니다. 그러나 열반적정은 저절로 얻어지는 것이 아닙니다. 우리의 욕망을 진실 추구의 방향으로 바꾸어서 참다운 삶을 찾고자 하는 적극적인 노력이 없이는 열반을 바르게 이해할 수도, 구할 수도 없습니다. 그것은 초월의 경지가 아니라 더불어 함께 살면서 자유를 구현하는 상태, 진실을 추구하는 끊임없는 노력의 과정을 통해 생사가 윤회(輪廻)하는 고통에서 벗어난 이상의 경지가 바로  열반적정입니다.

이러한 괴로움에 대해 현실부정적 염세종교로 말한다면 이는 잘못된 견해입니다. 불교는 현실이 고통임을 알고 그 고통에서 벗어나야 할 구체적인 방법을 제시한 것입니다.
무엇보다도 자신의 고통을 철저히 인식하는 것은 삶의 자세를 정립하는 계기가 되는 것이며, 자신이 처한 상황과 현상세계의 진실을 알고 바른 자세와 목표를 세워 고통에서 벗어나는 길을 올바로 깨닫는 데 있다 할 것입니다.