홍사성 / 불교평론 편집위원

부처님이 깨달음을 이룬지 얼마 되지 않았을 때의 일이다. 바라나시의 녹야원에서 다섯 비구에게 초전법륜(初轉法輪)을 한 후, 부처님은 잠시 그곳에 머물다가 우루벨라로 향했다. 새로운 가르침을 설파하여 사람들에게 바른길을 일러주기 위해서였다.
길을 나선 부처님은 잠시 더위를 피하기 위해 숲에 들어가 명상을 하고 있었다. 그때 한 무리의 젊은이들이 무슨 사연인지 당황해서 숲 속을 이리저리 뒤지고 다녔다. 그들은 숲 속에 부처님이 앉아 계신 것을 보고 다가와 다급하게 물었다.

"혹시 이곳으로 젊은 여자가 도망가는 것을 보지 못했습니까?"
젊은이들이 여인을 찾는 사정은 이러했다. 그들은 인근에 사는 좋은 가문의 자제들로 각자의 부인을 데리고 놀이를 왔다. 그 중 한 사람이 미혼이어서 아내 대신 유녀(遊女)를 데려 왔다. 그런데 모두가 놀이에 정신을 팔고 있는 틈을 타서 그녀가 귀중품을 몽땅 훔쳐 도망을 쳤다. 뒤늦게 이 사실을 안 젊은이들은 온 숲을 뒤지며 그 여자를 찾는 중이었다.
전후 사정을 알게 된 부처님은 그들에게 이렇게 되물었다.
"젊은이들이여, 그대들은 이것을 어떻게 생각하는가. 도망친 여자를 찾는 일과 자기 자신을 찾는 일 가운데 어느 쪽이 더 중요한가?"
자기를 잊고 놀이에만 열중하다가, 자기를 잊고 도망간 여자만 찾고 있던 그들은 의외의 질문을 받자 정신이 번쩍 났다.
"그야 물론 자기를 찾는 쪽이 중요합니다."
젊은이 중의 한 사람이 이렇게 대답하자 부처님은 그들에게 말씀하셨다.
"젊은이들이여, 그럼 모두 앉아라. 내가 지금부터 자신을 찾는 법을 가르쳐 주겠다."
젊은이들이 모두 앉자 부처님은 조용하게 인생과 세계의 진실에 관해 말씀하셨다. 그들은 아직 마음에 더러움이 적은 사람들이었으므로 부처님을 따라 출가하여 수행자가 되었다고 한다.
《사분율》 32권에 나오는 이 이야기는 부처님이 오늘의 우리에게 ‘너는 무엇을 위해 어떻게 살고 있는가’라는 질문이기도 하다. 우리야말로 도망간 유녀를 찾듯이 엉뚱한 곳에서 삶의 의미를 찾으려 하고 있기 때문이다.

돌아보면 우리가 살아가는 현실은 인간의 주체적 삶을 보장하지 않는 제도와 구조 속에 놓여있다. 우리는 어렸을 때부터 신문이나 텔레비전의 광고를 보면서 끊임없이 돈을 모으고 소비하는 즐거움에 빠져들도록 길들여지고 있다. 어떻게 하면 남보다 많이 모아서 쾌락에 소비할 수 있는가를 몸에 익힌다. 시시각각으로 유동하는 생산과 소비의 사이클 밖으로 낙오하지 않을까를 주입받는다. 그러는 사이 우리는 어느 틈엔가 자기의 판단에 따라 사고하고 행동하는 것이 아니라 남이 만들어놓은 가치관에 따라 행동하게 된다.
실제로 우리는 다른 사람처럼 처신하지 않는다는 것을 매우 위태롭고 창피한 일로 생각한다. 모두가 짧은 옷을 입는데 나만 긴 옷을 입고 다니면 스스로 견딜 수 없어한다. 현대의 평균인이 그렇게 한다면 나도 그렇게 해야 한다는 압박감 속에서 사는 게 우리다. 유행만이 아니다.

살아가는 방법도 마찬가지다. 모두가 남을 속이고 권모와 술수로 살아가는데 나만 도덕군자처럼 처신하기란 여간 어렵지 않다. 남이 훔치면 나도 훔치고, 남이 속이면 나도 속이며, 남보다 특별나지 않게 살아야 한다. 눈(眼)이 하나밖에 없는 원숭이들이 사는 세상에 가면 눈을 하나 찔러서라도 애꾸눈이 되어야 하는 것과 마찬가지다.
현대는 이렇게 맹목적인 소비와 그것을 실현하려는 끊임없는 투쟁, 그리고 거기서 빠져나올 수 없는 구조로 이루어져 있다. 사람들은 획일화된 구조는 구성단위로서만 존재해야 하며 그날그날을 규격화된 삶을 살도록 강요받는다. 이것을 거부하고는 단 한 시간도 존재가 불가능한 객체로 전락한 것이 우리의 모습이다. ‘어쩔 수 없이’ 유행에 따르고. 어쩔 수 없이 경쟁하고 미워하다가, 어쩔 수 없이 파편화된 삶에 내몰리는 것이 우리의 불행한 자화상이다. 그것은 자기도 모르는 사이에 형성된 삼독(三毒)에 오염된 그릇된 가치관과 인간관에 구속받기 때문이다. 이른바 ‘인간 상실’이란 인간다움을 상실한 채 목적도 정처도 없이 방황하는 현대적 상황을 규정짓는 말이다.

여기서 우리는 과연 무엇이 인간다운 삶인가에 대해 다시 생각하게 된다. 인간다운 삶의 조건으로 우리는 사랑과 돈, 명예와 권력 같은 것들을 떠올린다. 그것들을 손에 넣으려고 새벽부터 일어나 밤늦도록 짐승처럼 살아가는 것이 보통의 삶을 살아가는 인간이다. 최소한 다른 사람보다 낙오하지 않으려고 발버둥친 일을 생각하면 눈물겹다는 말이 모자란다. 그것을 조금이라도 이루면 얼마나 기쁘고 행복했던지, 반대로 그토록 갈망하던 재물이나 명예나 사랑이나 권력이 욕심대로 손에 잡히지 않았을 때 우리는 끝없이 좌절하고 슬퍼하고 비분강개해야 했다.

그러나 그것들은 거미줄과 같아서 손에 넣으려고 하면 할수록 우리를 속박한다. 부처님의 말씀대로 ‘히말라야를 황금으로 변화시키고 다시 그것을 배로 늘린다 해도 다 채울 수 없는 것’이 인간의 욕망이다. 부질없기는 또 얼마나 부질없던가. 아무리 ‘내 것’이라고 집착해도 영원한 것은 아무것도 없다. <금강경>의 말씀대로 재물이나 명예나 사랑이나 권력은 마치 꿈과 같고 환상과 같고 물거품과 같고 그림자와 같고(如夢幻泡影) 아침이슬과 같고 또한 번갯불과 같아서(如露亦如電) 허망하기 짝이 없는 것이다.

‘새로운 삶의 길’은 허망한 현실을 직시할 때만 가능하다. 무명(無明)에 의한 삼독번뇌를 걷어내는 만큼만 새로워질 수 있다. 그것은 쓸데없는 욕망에 집착하지 않는 바른 안목에서 생기는 겸손과 아량과 성실과 온정이 가득한, 지금까지 우리가 보지 못한 얼굴이다. 타인이나 제도에 의해 조정되지 않으며, 깨어있는 주체적 인격으로 살아가되, 남을 배려하는 마음을 갖는 사람이다. 이것이 우리가 회복해야 할 본래의 모습이다. 부처님은 이것을 회복해서 부처님이 되었고, 우리는 그것을 못해 오늘도 중생 노릇을 못 면하는 것이다.
부처님의 길을 간다는 것은 인간본성을 회복한다는 말이다. 그것은 우리가 추구해야 할 최상의 가치다. 참다운 인간다운 삶, 가치 있는 삶은 지금까지 살아온 태도를 지양(止揚)하고 새로운 삶을 지향(志向)할 때 가능해진다. 힘들더라도 우리가 ‘불교의 길’을 걸어가야 할 이유가 여기에 있다.

<발문>
부처님의 길을 간다는 것은 인간본성을 회복한다는 말이다. 그것은 우리가 추구해야 할 최상의 가치다. 참다운 인간다운 삶, 가치 있는 삶은 지금까지 살아온 태도를 지양(止揚)하고 새로운 삶을 지향(志向)할 때 가능해진다. 힘들더라도 우리가 ‘불교의 길’을 걸어가야 할 이유가 여기에 있다.